Учения на Шри Рамакришна (Откъси)

Въведение. Моят Учител, Свами Вивекананда…………………………..7

Учения на Шри Рамакришна

Природата на Бог. Мая, Илюзията…………………………………………………..49

Джива и Брахман, или Въплътената душа и Абсолютът…………..61

Адвайта, недуализмът. Аватарите или Божиите Въплъщения (I)..75

Аватарите или Божиите Въплъщения (II). Гуру…………………………..85

Духовните учители и светските хора……………………………………………101

Как да се противопоставяме на злото?…………………………………………123

Победата над желанията и страстите…………………………………………..133

Духовното познание и любовта към Бог……………………………………..145

Духовното познание и любовта към Бог (II)………………………………..159

Духовната практика и духовната реализация……………………………171

Духовната практика (II)…………………………………………………………………..187

Духовното разграничение и безстрастието…………………………………203

За желанията, суетата и смирението……………………………………………213

За мантруването, молитвата и вярата………………………………………….227

За ритуалите, храната и облеклото……………………………………………….241

Всички религии водят до Бог………………………………………………………….251

Себепознанието и реализацията…………………………………………………..263

Бог във всичко…………………………………………………………………………………..277

Свободата и робството……………………………………………………………………..289

Безформеният Абсолют и Бог Личност…………………………………………303

Бог чува всяка молитва…………………………………………………………………..315

Приложение

Някои световни мислители за Шри Рамакришна…………………….331

За Рамакришна Ордена…………………………………………………………………..334

Бог ― Неговото съществуване

1. През нощта има много звезди на небето, но когато слънцето изгрее, те стават невидими; но можете ли поради тази причина да кажете, че през деня няма звезди в небето? Затова, о, човече, понеже не виждаш Бог с очите на своето невежество, недей да твърдиш, че Той не съществува.

Безличностният Бог ― Брахман

2. Въпрос: „Каква е природата на Брахман?“.

Шри Рамакришна: „Брахман е без качества, неизменен и неподвижен като планината Меру. Неговото име е Разум, Чайтаня. Той, Господ, е абсолютният Разум“.

Безличностният Бог е отвъд всяко определение

3. Въпрос: „Може ли Брахман да бъде описан?“.

Шри Рамакришна: „Брахман не може да бъде обяснен с думи. Ако човек се опита да опише океана на някого, който никога не го е виждал, той може само да каже: „Океанът е една безкрайна и необятна шир от вода ― навсякъде само вода“; така и онзи, който е реализирал Брахман, може само да възкликне: „Брахман! Брахман е навсякъде“.

4. Ведите, Тантрите, Пураните и всички свещени Писания на света са станали, така да се каже, замърсени ― като изплютата храна, ― защото те са повтаряни непрестанно и понеже излизат от човешките усти. Но Брахман, Абсолютът, не може да бъде опетнен, защото никой все още не е успял да изрази чрез човешка реч какво представлява Той.

Бог в Своя безличностен и личностен аспект

5. Няма разлика между безличностния Бог, Брахман, и Бога-Личност, Шакти. Когато мислим за върховното Същество като за пасивно и бездейно, То е определяно като Абсолюта, или шуддха Брахман[1]; когато мислим за Него като за активно ― като за Този, който създава, поддържа и разрушава Вселената, ― Той е наричан Шакти, или Бога-Личност.

6. Бог е абсолютен: вечният Брахман, Отецът на Вселената. Неделимият Брахман ― чистото Битие, Съзнание и Блаженство ― е като огромен, безбрежен океан без предели и ограничения, в който човек само се бори и потъва; но щом се обърне към вечно играещия Бог-Личност, Хари, той намира покой ― като давещия се, достигнал брега.

7. Веднъж съм облечен, друг път съм гол; така и Брахман веднъж е с качества, а друг път ― без.

8. И Шива, и Шакти (тоест Абсолютът и Неговата Сила), са необходими за сътворението. Със суха глина нито един грънчар не може да направи съд; необходима е вода. Така и сам Шива без Шакти, Силата, не може да създава.

Бог с форма и Бог без форма

9. Бог е безформен и в същото време с форма; освен това Той е отвъд формата и безформеността. Само Той може да каже какво е.

10. Бог с форма е видим; нещо повече: човек може да Го докосне, както прави това с най-скъпия си приятел.

11. Въпрос: „Какво е Бог с форма и какво е Бог без форма?“.

Шри Рамакришна: „Те са като ледът и водата. Когато водата замръзне и стане на лед, тя има форма; когато същият този лед се стопи, всяка форма изчезва“.

12. Бог с форма и Бог без форма не са две различни същества. Този, който е с форма, е също без форма. Бог се проявява в различни форми пред отдадения Му. Представете си безбрежен океан ― необятна шир от вода ― никъде не може да се открие бряг, в нито една посока; тук-там може да се видят само парчета лед, образували се от големия студ. По същия начин под охлаждащото влияние, така да се каже, на силната любов на Неговия обожател, Безкрайното се смалява, става Крайно и се появява пред поклонника като Същество с форма. Както с появяването на слънцето ледът се разтапя, така с появяването на Познанието[2] Бог с форма се разтваря в безформеното.

13. Както една и съща риба може да бъде сготвена като суши, къри или котлет и всеки може да избере някое от тези ястия, така и Господът на Вселената, въпреки че е един, се проявява по различни начини в зависимост от различните вкусове на своите поклонници; затова всеки от тях има различно виждане за Него ― според формата, която обича най-много. За едни Той е добър Господар или любящ Баща, за други е мила, усмихната Майка или добър и грижовен Син, а за трети е верен Приятел или предан Съпруг.

14. Огънят сам по себе си няма определена форма, но в тлеещите въглени той приема различни форми. По същия начин и безформеният Бог понякога „се облича“ в конкретни форми.

15. Докато звукът на една камбана е доловим, той е в царството на формата. Но когато стане недоловим, звукът става безформен. По същия начин Бог е с форма или безформен.

Множеството аспекти на Бог

16. (Шри Рамакришна придружавал Матхур Бабу на неговото поклонение във Варанаси. Когато стигнали до свещения град, Шри Рамакришна посетил Трайланга Свами.) Матхур Бабу попитал Трайланга Свами: „Как става така, че хората говорят за толкова много аспекти на Бог, въпреки че има само един Бог?“. Трайланга Свами бил дал обет за мълчание; затова той само повдигнал единия си пръст и навлязъл в екстаз, давайки да се разбере по този начин следното: чрез медитация човек узнава, че съществува един-единствен Бог, а чрез философските дискусии чувството за единство бива изместено от чувството за множественост.

17. Въпрос: „Ако във всички религии на света господства един-единствен Бог, защо тогава Той изглежда различен в различните религии?“.

Шри Рамакришна: „Бог е един, но неговите аспекти са много. Тъй както господарят на една къща изпълнява различни роли ― той е баща на един, брат ― на друг, съпруг ― на трети, ― така и Бог е описван и наричан по различни начини в зависимост от аспекта, в който Той се проявява пред отдадения Му“.

Безграничните сили и атрибути на Бог

18. Веднъж, по време на разговор за Бог с Шри Рамакришна, Матхур Бабу казал: „Бог също е обвързан от законите на природата; Той не може да действа както пожелае“. Шри Рамакришна отвърнал: „Как така!? Той действа както Му харесва. Той може да направи всичко, което пожелае“. Матхур Бабу рекъл: „Може ли например да създаде бели цветове върху този червен хибискус? Шри Рамакришна казал: „Със сигурност може. Ако такава е Неговата воля, този червен хибискусов цвят ще се отрупа с бели цветове“. Матхур обаче не изглеждал напълно убеден. Но действително, след няколко дни върху растението разцъфтели два цвята, един червен и един бял ― на един и същи клон. Шри Рамакришна занесъл клона на Матхур, който останал удивен и възкликнал: „Баба (татко)! Никога повече няма да споря с теб“.

19. Господ може да прекара един слон през ухото на игла. Той може да направи всичко, което пожелае.

20. Змията има отрова в зъбите си, но тя не може да ѝ навреди; отровата не може да ѝ въздейства или да я убие. Тя е отрова по отношение на други животни, които змията може да ухапе. По същия начин, въпреки че феноменалната Вселена съществува в Бог, Той е отвъд и над нея. Вселената на феномените съществува като такава само за нас.

21. Слънцето е много по-голямо от Земята, но поради огромното разстояние изглежда като малък диск. По същия начин и Бог е безкрайно велик, но тъй като сме много далеч от Него, ние не успяваме да осъзнаем Неговото величие.

22. Бог е като планина от захар. Малката мравка отнася със себе си малко зрънце захар, по-голямата взема по-голямо зрънце. Но хълмът си остава също толкова голям, колкото и преди това. Така е и с поклонниците на Бог. Те навлизат в екстаз дори само от едно зрънце на едно от Божествените качества. Но никой не може да побере в себе си всички атрибути на Бог.

Божието име

23. Природата на лампата е да дава светлина. С нейна помощ един може да си сготви храна, друг ― да извърши престъпление, а трети ― да чете Бхагаватам (Писанията). Но има ли заслуга или вина за това светлината? По същия начин виновен ли е Бог, че някои се опитват да постигнат спасение чрез Неговото свято име, а други използват същото това име с надеждата да успеят да извършат кражба?

24. Получавате това, което искате. Бог е като Калпатару, Дървото, изпълняващо желания ― всеки получава от Него онова, което желае. Например синът на някой беден човек, който е получил образование и е станал съдия във Върховния съд, е склонен да мисли, че неговото положение е много добро. Бог е като ехо на неговите мисли и казва: „Да, продължавай в същия дух“. След това, когато съдията остарее и се оттегли от службата си, той започва да вижда нещата в истинската им светлина и да се пита: „Всъщност какво постигнах в този живот?“. Бог отеква с неговите думи и казва: „Да, така е, какво постигна всъщност?“.

25. Бог е като Дървото, изпълняващо желания, даващо на човек онова, което той поиска от него. Затова трябва да внимаваме и да се откажем от всички светски желания, когато нашият ум бъде пречистен чрез духовни упражнения.

Чуйте една история: По време на своите пътешествия един пътник стигнал до обширна равнина. Тъй като бил вървял дълги часове под силното слънце, той бил напълно изтощен и се потял обилно; за да си почине, седнал под сянката на едно дърво. След малко си помислил какво удобство би било, ако под дървото има меко легло, за да поспи в него. Но пътникът не знаел, че седи под Божественото дърво. Веднага щом идеята за леглото се появила в ума му, той видял до себе си хубаво легло. Доста се учудил, но въпреки това се изтегнал на него. После си помислил колко би било приятно, ако дойде млада девица и започне да му разтрива нозете. Веднага щом му дошла наум тази мисъл, младата девица се появила, седнала до него и започнала да прави масаж на уморените му нозе. Той се преизпълнил с щастие. След малко се почувствал гладен и си помислил: „Получих каквото пожелах. Дали не мога да получа и някаква храна?“. Моментално пред него се появили различни ястия, подредени в блюда. Той започнал да се храни, без да се бави, и ял, докато не се наситил, след което се изтегнал отново в леглото. Тогава започнал да си припомня какво било станало през деня. Размишлявайки така, внезапно му хрумнало: „Ами ако изведнъж дойде и ме нападне тигър?!“. И моментално един огромен тигър скочил върху него, прекършил врата му и започнал да пие кръвта му. Така пътникът изгубил живота си. Такава е съдбата и на повечето хора. Ако по време на вашата медитация се молите за хора, пари или светски почести, вашите желания биват изпълнени до някаква степен, но помнете! ― винаги съществува опасността от тигъра, скрит зад даровете, които получавате. Тези тигри ― болести, загуба на близки хора, загуба на честта или богатството ви ― са хиляди пъти по-ужасни, отколкото истинският тигър.

Бог в човека

26. Знаете ли как Бог живее в човека? По същия начин, по който дамите от заможните семейства стоят зад параван от мрежа ― те могат да виждат всички, но никой не може да вижда тях самите. Точно така Бог живее във всеки.

27. Както рибите, които играят в едно езеро, покрито с пяна и тръстика, не може да бъдат видени отвън, така и Бог играе невидим в човешкото сърце, завоалиран от Мая (Космическата илюзия) и скрит от човешкия поглед.

28. Нощният пазач може да види всеки, върху когото попаднат лъчите на неговия фенер, но никой не може да види него, докато той сам не насочи светлината към себе си. Така и Бог вижда всеки, но никой не вижда Него, докато Той Сам не Се разкрие на човек поради Своята милост.

29. Въпрос: „По какъв начин Бог живее в тялото на човек?“.

Шри Рамакришна: „Той живее в тялото както буталото на спринцовката ― с други думи, Той е в тялото и все пак е отделен от него“.

Мая

30. Воалът на Мая е това, което скрива Бог от нашия поглед. Универсалната Душа, Параматман, не може да бъде реализирана, докато този воал не бъде премахнат.

31. Слънцето осветява цялата земя, но само един малък облак е достатъчен, за да го скрие от нашия поглед. По същия начин незначителният воал на Мая ни пречи да видим вездесъщия и всевиждащ Сатчитананда ― абсолютното Битие-съзнание-блаженство[3].

32. Каква мислите, че е природата на Мая? Тя е като водораслите в едно езеро. Можете да ги избутвате встрани, но след малко водата се изпълва отново с тях. По същия начин, докато разграничавате в себе си и общувате със святи хора, всичко изглежда чисто; но скоро след това светските желания хвърлят върху вас воала на илюзията.

33. Но така както можете да възпрете връщането на водораслите, слагайки бамбуков прът на пътя им, можете да попречите и на воала на Мая да ви покрие отново, чрез оградата на познанието и любовта към Бог. Мая не може да преодолее тези препятствия и тогава човек възприема единствено Сатчитананда.

34. Един садху[4] живял за известно време в храма в Дакшинешвар. Той не говорел с никого и прекарвал цялото си време в медитация върху Бог. Веднъж тъмен облак ненадейно закрил небето, но скоро след това лекият ветрец издухал настрана облака. Святият човек излязъл от стаята си и започнал да се смее и да танцува. Тогава Шри Рамакришна го попитал: „Защо ти, който иначе прекарваш дните си толкова тихо в стаята си, днес започна да танцуваш от радост и си толкова щастлив?“. Святият човек отвърнал: „Такава е Мая ― обвива този живот! Първо небето е ясно, после ненадейно идва тъмен облак и го засенчва, но накрая всичко се изяснява както преди това“.

35. Мая е два вида ― единият вид води човек към Бог (Видя-мая), а другият ― далеч от Него (Авидя-мая[5]). Първият включва разграничаването[6] и непривързаността. С тяхна помощ индивидуалната душа, джива, се отказва от себе си и се оставя на Божията милост. Авидя-мая се състои от похотта, гнева, алчността, привързаността, гордостта и завистта. Този вид Мая поражда чувството за „аз и моето“ и държи човека окован в света. Но веднага щом Видя-мая се прояви, Авидя-мая бива напълно унищожена.

36. От чистото злато не може да се изработват накити ― към него трябва да се прибави някакъв примес. Онзи, който е напълно свободен от Мая (тоест в когото Познанието е пълно), не може да живее в тялото си повече от двадесет и един дни. Докато човек притежава тяло, той трябва да има малко Мая, дори и съвсем малко, която да му дава възможност да поддържа функциите на тялото му.

Илюзорната сила на Мая

37. Има някои хора, които ― въпреки че нищо не ги задържа в света ― си създават всякакви обвързаности и така се опитват да се привържат към този земен живот. Те не искат и не им харесва да бъдат свободни. Например един човек, който няма нито семейство, нито роднини, за които да се грижи, често си взема котка, маймуна, куче или птица за любимец и другар и по този начин се опитва да утоли жаждата си за мляко, пиейки само суроватката[7]. Такава е илюзорната сила на Мая.

38. Пациентът с висока температура, който изпитва силна жажда, си мисли, че може да погълне цяло море от вода. Но когато треската му отмине и температурата му спадне, той едва успява да изпие и чаша, а жаждата му е утолена дори само с част от нея. Така и онзи, който е в трескавото вълнение на Мая и който е забравил колко е малък самият той, си представя, че може да обгърне целия Господ с ръце, но когато илюзията отмине, можем да видим как само един лъч от Божествена светлина е достатъчен, за да го залее с безкрайно Божествено Блаженство.

Мая изчезва, когато бъде разпозната

39. Ако успеете да разкриете и разпознаете универсална Илюзия, Мая, тя ще отлети от вас точно както крадецът побягва, щом бъде видян.

40. Ако човек, обладан от зъл дух, осъзнае, че е обладан, злият дух моментално го оставя. Така и джива, индивидуалната душа, осъзнавайки, че е обладана от духа на Мая, моментално се освобождава от него.

41. Веднага щом Мая бъде разпозната, тя изчезва. Веднъж един свещеник отивал в селото на един свой ученик. Той си нямал слуга. Виждайки един обущар по пътя си, свещеникът се обърнал към него и рекъл: „Ей, ти, добри човече, ще ме придружиш ли като слуга? Ще вечеряш добре и за теб ще се погрижат; ела с мен“. Обущарят отвърнал: „Почитаеми господине, аз съм от най-нисшата каста, как бих могъл да дойда като ваш слуга?“. Свещеникът казал: „Това няма значение. Не се сприятелявай с никого и не говори, докато си с мен!“. Обущарят се съгласил и придружил брахмина[8] до къщата на ученика. Вечерта, докато брахминът изпълнявал вечерното богослужение, един друг брахмин дошъл и казал на слугата: „Човече, иди и ми донеси обувките!“. Слугата, верен на заповедта на господаря си, не отговорил. Брахминът повторил заповедта отново и отново, но обущарят не помръднал и сантиметър. Накрая брахминът се ядосал и извикал гневно: „Ей, ти! Как смееш да не се подчиняваш на заповедта на един брахмин! От коя каста си? Да не си обущар?“. Обущарят, чувайки това, започнал да трепери от страх и гледайки жално към своя господар, рекъл: „Почитаеми господине, разкрит съм. Повече не смея да стоя тук. Ще бягам“. Казвайки това, той си плюл на петите.

Мая и дая

42. Каква е разликата между Мая и дая (състраданието)? Мая е привързаността и любовта към роднините и приятелите ― родители, братя, сестри, жена, деца, племенници и т.н. Дая е любовта, която обхваща всички същества; тя произтича от познанието, че Бог живее във всяко от тях.

[1] Букв. чистият Брахман.

[2] Навсякъде в текста трябва да се прави разлика между „познание“ с малка буква и „Познание“ с главна буква. Първото понятие обозначава обичайното сетивно или научно познание, а второто ― върховното, Божествено Познание, Познанието за Духа, за Абсолюта.

[3] Сатчитананда — Сат, вечното Битие, Чит, безкрайното Съзнание (превеждано и като Познание), и Ананда — безкрайното Блаженство.

[4] Свят човек, мъдрец, аскет.

[5] Мая на познанието и Мая на невежеството съответно. От видя, познание, и авидя, невежество.

[6] Между реалното, тоест Бог, или Абсолюта, и нереалното, тоест Илюзията, или Вселената на проявлението.

[7] Тоест утолява жаждата си да обича и да бъде обичан, насочвайки любовта си към своя любимец вместо към Извора на любовта, Бог.

[8] Най-висшата каста, тази на свещенослужителите. Брахмините имали много права в миналото на Индия и мнозина смятали, че именно те, а не царете, управлявали в действителност страната. Другите три основни касти са: кшатрия, кастата на воините, царете и аристокрацията, вайшя, кастата на търговците и занаятчиите, и шудра, кастата на слугите.