
Книгата може да бъде поръчана от изд. Шамбала на тел:
0899 812 822 или от уебсайта на издателството.
Превод от санскритски: свами Прабхавананда

Съдържание
Предговор към изданието на български език
Преговор от Фредерик Манчестър
Въведение
Прашна упанишад
Мундака упанишад
Мандукя упанишад
Тайттирия упанишад
Аитарея упанишад
Чхандогя упанишад
Чхандогя упанишад II част
Брихадараняка упанишад
Брихадараняка упанишад II част
Брихадараняка упанишад III част
Шветашватара упанишад

Катха упанишад
„Както огънят, който е един, приема формата на всеки предмет, когото поглъща ‒ така и Аз-ът, въпреки че е един, приема формата на всеки обект, в който пребивава.
Както въздухът, въпреки че е един, приема формата на всеки предмет, в който влезе, така и Аз-ът, въпреки че е един, приема формата на всеки обект, в който пребивава.
Както на слънцето, разкриващо всички предмети, не могат да повлияят грешните очи, които го гледат, нито могат да му повлияят нечистотите на предметите, върху които лъчите му падат ‒ така и Аз-ът, който живее във всички, остава недокоснат от злините на света. Защото Той е над всичко.
Въпреки че е един, Той ‒ Господарят и най-съкровеният Аз на всяко нещо ‒ приема безчетни форми. Вечното блаженство принадлежи на този, който вижда Аз-а проявен в собственото си сърце ‒ на никой друг, на никой друг!“

Кайваля упанишад*
Мъдрецът, който е постигнал Аз-а чрез вяра, отдаденост и медитация ‒ който е станал едно с Брахман ‒ се освобождава от колелото на промяната, от прераждането, мъката и смъртта.
Ом, нека Брахман закриля и двама ниж(ученика и учителя). Нека работим заедно с голяма енергия. Нека учим с голяма сила. Нека не влизаме в конфликти. Ом… Мир ‒ мир ‒ мир.
Ом! Саха нав-авату саха нау бхунакту, саха вирям карава-вахаи, теджас вина-вадхитам-асту, ма видвиша-вахаи. Ом… Шанти ‒ шанти ‒ шанти.
Ученикът: „Учителю, научи ме на познанието за Брахман. Чувал съм, че това е Върховното познание, тайно и свещено, търсено от мъдрите, и че този, който се стреми към него, се освобождава от всички нечистоти и постига Върховното същество.“
Учителят: „Опитай се да познаеш Брахман, като развиеш вяра в думите на Писанията и в своя Гуру. Бъди отдаден на Брахман. Медитирай върху Него непрестанно. Нито чрез работа, нито чрез потомство или богатство ‒ но единствено чрез отдаденост на Него и безразличие към света човек постига безсмъртие.
Върховното небе сияе в Лотоса на сърцето. В него влизат онези, които се борят и стремят към това. Разбирайки духа на ученията в Писанията, те се отричат от света.
Оттегли се в усамотение. Седни на чисто място в изправено положение; нека гърбът и вратът ти бъдат в една линия. Бъди безразличен към света. Контролирай всичките си сетива. Поклони се с отдаденост на своя Гуру. След това навлез в Лотоса на сърцето и медитирай върху присъствието на Брахман ‒ чистия, безкрайния и всеблажения.
Непроявен за сетивата, отвъд всяка мисъл и безкраен по форма ‒ Той е Бог. Той е извършителят на всяко добро; вечно спокойният, безсмъртният, единият ‒ без начало, среда или край; всепроникващият; безкрайната мъдрост и блаженство.
Мъдреците медитират върху Него и достигат Източника на всички същества, Свидетеля на всички. Той е отвъд всяка тъмнина. Той е Брахман, Шива, Индра ‒ Върховната и неизменна реалност. Той е Вишну; Първоенергията; Вечността. Той е всичко. Той е това, което е било, и това, което ще бъде. Вечният. Онзи, който Го познае, побеждава смъртта. Няма друг път към освобождението.
Виждайки Аз-а във всички същества и всички същества в Аз-а, човек отива при Брахман. Това е единственият път.
Умът може да бъде сравнен с парче дърво, а сричката Ом ‒ с второ. Ако триеш двете парчета ‒ ако повтаряш тази свята дума, медитирайки върху Брахман ‒ пламъкът на Познанието ще се запали в сърцето ти и всичките ти нечистоти ще бъдат изгорени.
Като Аз-а Той пребивава във всички форми, но е забулен от невежеството. Когато се намира в онова състояние на сън, което хората наричат „будно състояние“, Той става индивидуалният аз и се радва на храна, питиета и много други удоволствия. Когато се намира в онова състояние на сън, което човекът нарича „сънуване“, Той е щастлив или нещастен поради онова, което умът сътворява. А когато е в онова състояние на сън, което хората наричат „дълбок сън“, Той бива надвит от тъмнината и не чувства нищо, а се радва на покой.
След смъртта Той се ражда отново и обстоятелствата на новия му живот са предопределени от миналите му действия и от навиците, които е формирал. Той отново живее в трите състояния на съзнанието ‒ будното, сънуването и дълбокия сън без сънища. Докато това продължава, Той е индивидуалният аз. Като истинския Аз Той е безкраен и неделим. Той е съзнанието и блаженството. От Него са родени умът, животът и сетивата. Земята, въздухът, водата, огънят и етерът. Той е Реалността зад всяко битие.
Той е Върховният Брахман, който е във всяко нещо ‒ основата на всяко нещо. Той е по-фин от най-финото. Вечен. Ти си Той! Ти си Той!
Създателят на този велик спектакъл на будното състояние, на състоянието на сънуване и на дълбокия сън ‒ Аз съм Той. Аз съм Брахман. Узнай това и разчупи всички окови.
В трите състояния на съзнанието ‒ независимо дали изглеждам като наслаждаващия се, или като обекта на наслаждение ‒ Аз съм Свидетелят на всичко, който остава вечно свободен и отделен. Аз съм Чистото съзнание. Вечният Шива.
От Мен възниква всичко, в Мен съществува всичко и в Мен отново всичко се връща. Аз съм Брахман ‒ Единият без втори.
Аз съм по-фин от най-финото. По-велик от най-великото. Вечното същество. Многообразната вселена. Аз съм Господ със златно сияние. Аз съм Шива.
Аз съм без ръце и крака. Моите Божествени сили никой не може да си въобрази. Аз виждам, въпреки че нямам очи; чувам, въпреки че нямам уши; знам всичко, но никой не знае Мен. Аз съм Безкрайната мъдрост. Този, който бива познат чрез Писанията, и Този, който познава Писанията. Добрите качества и недостатъците никога не могат да ми повлияят. Аз никога не съм се раждал.
Нямам нито тяло, нито сетива, нито ум. Аз съм Върховният, който живее в Лотоса на сърцето. Аз съм Чистият. Единият без втори. Ом… Мир ‒ Мир ‒ Мир.
* Кайваля ‒ букв. „самота“, „непривързаност“, „изолираност“. Кайваля е синоним на мокша и означава финалното, абсолютно освобождение. Това е пълното отделяне на Пуруша (Духа, Атман, Аз-а) от Пракрити (природата, материята). Кайваля е освобождението от прераждане. В някои Упанишади като настоящата състоянието на кайваля-мукти е разглеждано като най-висшата форма на мокша; то може да бъде освобождение както в тялото или приживе (дживан-мукти), така и след оставянето на тялото (видеха-мукти).

Индуистките Писания, които включват духовното познание, получено под формата на духовни откровения и непосредствен опит, са наречени шрути, или онова, което е било чуто. Упанишадите представляват най-съществената част от шрутите. Те са определяни като кулминацията на цялото ведическо познание, увенчано с уникалната недуалистична система на Адвайта веданта, смятана за най-високия връх в индуистката духовна, философска и религиозна мисъл.
В превода на свами Прабхавананда от санскритски на английски език е направен опит за връщане към първоначалната простота и понятност на значенията. Същият принцип е следван и при превода на български език. С идеята тези свещени текстове да служат по-добре на действителното си предназначение като духовно ръководство за тези, които искат да намерят отговор на някои от най-важните екзистенциални въпроси и да формират в себе си духовно отношение към живота и битието. Подобно духовно отношение е единственият траен източник на щастие в човешкия живот. Както и да служат на онези, които биха искали да следват духовен път, и чиято цел е освобождението или осъзнаването на тяхната истинска Същност. Тази Същност според Веданта е идентична с Универсалния дух на вселената, или Сат-чит-ананда Брахман ‒ абсолютното Битие-съзнание-блаженство, което е вечно и безкрайно, отвъд времето, пространството и ума.
Преводите от санскритски език са трудна задача по редица причини, главната от които е, че в санскритския съществуват многобройни понятия, които нямат съответствие в западните езици и трябва да бъдат заменяни с думи, близки по значение, или с цели обяснителни изрази. Често е трудно да бъдат намерени дори близки на тези понятия думи. Друга трудност възниква от многобройните, често напълно различни значения на една и съща дума в санскритския език. Това е причината за големите различия в тълкуването на един и същи текст. Ето защо преводите от санскритски език, направени от духовни личности, които имат дълбоко познание за духа на индуистките Писания, които живеят тези Писания на дело и са достигнали до извисено духовно състояние, са от съществено значение.
